Dire Dieu aux jeunes

Résumé:" Je crois d'une foi parfaite en la venue du Messie, et même s'il tarde à venir, en dépit de tout cela, je l'attendrai jusqu'au jour où il viendra. " C'est l'un des treize articles de la profession de foi de Maïmonide, rabbin espagnol très célèbre du mie siècle. Elle fait partie des prières juives dites dans les synagogues aujourd'hui. " Il est né le divin enfant... Depuis plus de quatre mille ans, nous le promettaient les prophètes. " C'est l'un des chants de Noël les plus populaires parmi les chrétiens, lorsqu'ils célèbrent l'anniversaire de la naissance de celui qu'ils considèrent comme le Messie. A la question " quelle est la différence entre les juifs et les chrétiens ? " la réponse est donc simple apparemment : les juifs attendent encore le Messie, les chrétiens l'ont trouvé : c'est Jésus de Nazareth ; d'ailleurs, ils l'appellent publiquement " Jésus-Christ " qui veut dire " Jésus-Messie ". Bien sûr, chaque camp a ses arguments ; mais, pour nous, la question rebondit : comment expliquer que certains juifs contemporains de jésus de Nazareth aient reconnu en lui le Messie qu'ils attendaient, et d'autres non ? Pour ces derniers, qui sont la très grande majorité, il faut bien le reconnaître, cela relevait d'une évidence : Jésus ne correspondait pas à leur attente, il ne pouvait d'aucune manière prétendre être le Messie ; pour les autres, ceux qui ont cru en Jésus de Nazareth, on peut lire les raisons de leur foi dans le Nouveau Testament, mais on devine à travers les lignes que cela n'a pas été si simple... Quelles étaient les attentes des hommes de la Bible ? Quand et de quelle manière ont-ils commencé à parler d'un Messie ? Pourquoi les chrétiens ont-ils identifié Jésus de Nazareth avec le Messie qu'ils attendaient ? A partir de sa connaissance des textes bibliques, Marie-Noëlle Thabut répond à toutes ces questions.

Résumé:Il n'est pas habituel de considérer un philosophe comme un ogre. Mais que faire si l'on entend la voix d'un ogre dans la voix d'un philosophe ? Et quel sens donner à ce phénomène oratoire saisissant quand on le perçoit non seulement dans la voix de Gilles Deleuze, mais aussi dans celles de Michel Foucault ou de Vladimir Jankélévitch ? La philosophie se présente à son public comme forme raisonnante par excellence. Mais l'archivage sonore des séminaires de Gilles Deleuze nous oblige à un tout autre portrait du philosophe et de l'activité philosophique elle-même.

Résumé:Le Coran est, pour les musulmans, la Parole de Dieu, révélée au Prophète Muhammad par l'intermédiaire de l'ange Gabriel entre 610 et 632 de l'ère chrétienne. Est-il besoin de souligner l'importance, aujourd'hui, de comprendre ce que dit ce texte capital ? Ce qu'il dit - et non ce qu'on lui fait dire. L'ouvrage que voici nous donne des clés pour le lire et le penser. En replaçant de nombreux versets du Coran dans les circonstances où ils furent révélés, il éclaire des évidences, largement occultées à l'heure actuelle et cependant essentielles à l'intelligence du texte. Et de l'islam.

Résumé:Qui fut vraiment Marie ? Que sait-on d'elle en dehors des légende qui ont couru à son sujet dès les premiers siècles ? Pourquoi certains la vénèrent-ils comme une quatrième personne de la Trinité ? Que penser de sa " virginité perpétuelle " ? Pourquoi la grande majorité des spécialistes pensent-ils aujourd'hui qu'elle était, en réalité, mère de famille nombreuse ? Pourquoi et comment le Concile Vatican II a-t-il connu, à cause d'elle, sa plus grave crise ? Jacques Duquesne, il y a dix ans, avait publié un Jésus qui passionna des centaines de milliers de lecteurs. Cette fois, au terme d'une enquête minutieuse et s'appuyant sur les travaux des meilleurs spécialistes, il répond à toutes les questions qu'on se pose sur Marie et dresse un portrait nouveau - et riche - de la femme la plus célèbre - et la plus mal connue - du monde. Il montre enfin pourquoi cette femme lumineuse est au cœur de la foi chrétienne.

Résumé:Si l'on peut dire avec John Cage qu'il n'existe pas de silence total, on peut affirmer que le silence ne cesse jamais d'impliquer son contraire et que seul le fond sonore de notre environnement nous permet de le reconnaître. Le silence, c'est du temps perforé par des bruits. Le silence est la couleur des événements : il peut être léger, épais, gris, joyeux, vieux, aérien, triste, désespéré, heureux... Il se teinte de toutes les infinies nuances de nos vies. Sans cesse, si on l'écoute, il nous parle et nous renseigne sur l'état des lieux et des êtres, sur la texture et la qualité des situations rencontrées. Lieu de la conscience profonde, il fonde notre regard et notre écoute. Le silence intérieur : comment, dans le tumulte des pensées, fantasmes, images qui nous habite, peut-on arriver à retrouver le silence en soi? Artistes, poètes, philosophes, mystiques savent depuis toujours que dans l'attention au silence de la pensée s'enracine toute créativité. Que de lui, ainsi que l'exprime un Koan zen, s'élève l'esprit immortel. Dans un monde plus en plus bruyant, la valeur du silence est à redécouvrir. Nous l'avons peut-être oublié, nous sommes des êtres porteurs de toute la sagesse immémoriale du silence.

Résumé:Saint Jacques a fait bien des miracles sur le chemin qui porte son nom depuis douze siècles. Mais ce chemin existait certainement avant qu'on ne retrouve son tombeau, et même bien avant qu'il ne foule la Terre d'Ibérie pour y conter l'histoire d'un Palestinien nommé Jésus. Comme tous les chemins, celui-ci a été créé par des hommes, au cours de leur longue saga. Et des millions d'autres l'ont parcouru ensuite, y vivant de belles, ou de dramatiques aventures. Et ce qu'a fait un homme, il y aura toujours un autre homme pour le raconter, l'enjoliver, le magnifier, suivant l'auditoire et suivant la saison. Alors où se trouve la vérité dans tout ça ? Nul ne le sait, même pas celui qui a vécu l'événement, encore moins celui auquel on l'a relaté, car la mémoire ondule avec le temps qui passe. Les histoires que vous allez lire se sont déroulées sur les chemins de Compostelle ou à proximité, certaines dans les temps anciens, d'autres dans les périodes contemporaines. Certains jugeront qu'elles ne sont pas vraies. Ils auront peut-être raison, car la vérité est quelquefois un peu tordue. Les autres les liront comme parole d'Evangile, et ils auront sans doute tort, car la vérité marche moins vite que la mémoire. Quant à ceux qui se moquent complètement de savoir si c'est vrai ou faux, ce sont des sages, car ils profiteront en souriant, ou en pleurant, de ces quelques moments d'éternité.

Résumé:Les Origines de la pensée grecque est un ouvrage haut de gamme accessible à tous : Jean-Pierre Vernant n'est pas professeur au Collège de France par hasard ! Le tour de force qu'il réussit ici, c'est de dresser un portrait clair, concis de la civilisation mycénienne, et d'expliquer comment les Grecs ont pu passer d'une société fondée sur un pouvoir divin à la cité démocratique. Même pour un débutant, l'ouvrage est précieux. Il décrit parfaitement ce qu'étaient les rois de l'Iliade : rois divins, acteurs d'un rituel sacré qui assurait la continuation du cycle vital. Mais les meilleures pages concernent sans doute l'aventure des derniers Achéens, réfugiés en Ionie après l'invasion dorienne, privés de leur roi sacré. Pour le remplacer, ils décomposent ses pouvoirs magiques, se les répartissent, au hasard ou par élection, et reproduisent comme sur un damier l'enchaînement des forces divines. Aux sources de l'éveil grec, Vernant révèle ce paradoxe : quand elle invente la combinatoire, la géométrie, l'élection, bref ce qui fera sa modernité profane, la Grèce voulait sauver sa tradition sacrée. Lumineux.

Résumé:Les sciences humaines d'aujourd'hui sont plus que du domaine du savoir : déjà des pratiques, déjà des institutions. Michel Foucault analyse leur apparition, leurs liens réciproques et la philosophie qui les supporte. C'est tout récemment que l'«homme» a fait son apparition dans notre savoir. Erreur de croire qu'il était objet de curiosité depuis des millénaires : il est né d'une mutation de notre culture. Cette mutation, Michel Foucault l'étudie, à partir du XVIIe siècle, dans les trois domaines où le langage classique - qui s'identifiait au Discours - avait le privilège de pouvoir représenter l'ordre des choses : grammaire générale, analyse des richesses, histoire naturelle. Au début du XIXe siècle, une philologie se constitue, une biologie également, une économie politique. Les choses y obéissent aux lois de leur propre devenir et non plus à celles de la représentation. Le règne du Discours s'achève et, à la place qu'il laisse vide, l'«homme» apparaît - un homme qui parle, vit, travaille, et devient ainsi objet d'un savoir possible. Il ne s'agit pas là d'une «histoire» des sciences humaines, mais d'une archéologie de ce qui nous est contemporain. Et d'une conscience critique : car le jour, prochain peut-être, où ces conditions changeront derechef, l'«homme» disparaîtra, libérant la possibilité d'une pensée nouvelle.

Résumé:La cécité est ici évoquée sous l’angle philosophique, à travers les discours des différents penseurs qui s’y sont intéressés : Descartes, Berkeley, Diderot, Wittgenstein et quelques autres.

Résumé:La philosophie n'est ni contemplation, ni réflexion, ni communication. Elle est l'activité qui crée les concepts. Comment se distingue-t-elle de ses rivales, qui prétendent nous fournir en concepts (comme le marketing aujourd'hui) ? La Philosophie doit nous dire quelle est la nature créative du concept, et quels en sont les concomitants : la pure immanence, le plan d'immanence, et les personnages conceptuels. Par là, la philosophie se distingue de la science et de la logique. Celles-ci n'opèrent pas par concepts, mais par fonctions, sur un plan de référence et avec des observateurs partiels. L'art opère par percepts et affects, sur un plan de composition avec des figures esthétiques. La philosophie n'est pas interdisciplinaire, elle est elle-même une discipline entière qui entre en résonance avec la science et avec l'art, comme ceux-ci avec elle : trouver le concept d'une fonction, etc. C'est que les trois plans sont les trois manières dont le cerveau recoupe le chaos, et l'affronte. Ce sont les Chaoïdes. La pensée ne se constitue que dans ce rapport où elle risque toujours de sombrer.

Résumé:L'athéisme en tant qu'il nie l'existence de Dieu ou la divinité de Jésus n'est pas le pire refus de Dieu possible. D'aucuns ont trouvé Dieu et pourtant ne le servent pas, le servent d'autant moins. Ils se perdent dans la mesure même où ils l'ont trouvé. Ceux-là ne sont pas athées, ils reconnaissent tous les articles de la foi catholique et, néanmoins, refusent Dieu de la manière la plus radicale, en connaissance de cause. Ceux-là surpassent l'athéisme et nous découvrent un lieu plus ténébreux, d'autant plus ténébreux qu'il se sert de la lumière pour épaissir ses ténèbres. Tel est le lieu du démoniaque. Il concerne premièrement les démons, sans doute, mais un chrétien ne saurait l'ignorer, car il désigne aussi une possibilité tragiquement sienne, celle d'une perdition qui s'ouvre au coeur même de la chrétienté. Le démoniaque n'est pas tant de vouloir le mal, que de vouloir faire le bien sans obéir à un autre, de vouloir faire le bien par ses seules forces, dans un don qui prétend ne rien recevoir, dans une espèce de générosité qui coïncide avec le plus fin orgueil.

Résumé:Au rythme actuel des massacres et de l'émigration, il n'y aura plus de chrétiens dans leur berceau originel. Ce n'est pas seulement un cri de détresse, c'est le constat amer d'une réalité qui rappelle les massacres de 1915 en Turquie, ceux de 1933 en Irak.